Славянский календарь наполнен богатыми обрядами и праздниками, которые связаны с природой и происходящими в ней событиями. Эти традиции сохранили свою значимость и в наше время. Новый год, Масленица, Пасха… Давайте вспомним, какие ещё праздники мы отмечаем до сих пор, и сравним, как их праздновали на Руси и как это делаем мы.
Славянский народный календарь был наполнен множеством важных дат, но далеко не все из них были праздниками. Многие даты нужны были, чтобы обратить внимание на сезонные изменения погоды и напомнить о необходимости начать или закончить какой-то вид работы. В эти дни не устраивали сборов людей, торжеств и застолий – продолжали трудиться.
Впрочем, праздников в традиционном славянском календаре было предостаточно, причём их отмечали не один–два дня, а по неделе или дольше. Даты и длительность праздничных периодов определялись разными соображениями. С одной стороны, наши предки придавали большое значение движению солнца – самые важные праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцеворотам. С другой стороны, это зависело от количества работы в поле – нет смысла проводить масштабный праздник, когда все заняты с утра до ночи, а запасы провизии для пира ещё только предстоит собрать.
Зимний и летний солнцевороты делили год на два полугодия – зимне-весеннее и летне-осеннее. Эти периоды сильно отличались друг от друга и по количеству работ, и по ритуальному значению. Зимний солнцеворот и связанные с ним святки открывали полугодие подготовки к лету и будущему урожаю. Праздников в это время было особенно много, поскольку зимой и ранней весной работы у земледельца нет, а запасы еды, наоборот, есть. Кроме того, славяне в этот период старались магически повлиять на силы природы. Летний солнцеворот и приуроченные к нему Семик, Троица и Иван Купала начинали полугодие, в котором людям некогда было подолгу праздновать, да и возможностей повлиять на «хозяев» погоды было меньше.
В народном календаре есть два вида праздников. Зимние святки и Иван Купала – это праздники в числах, то есть они из года в год имеют одну и ту же дату. А Масленица, троицкая неделя и ряд других важных дней отсчитываются от Пасхи – её назначают на первое воскресенье после полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия.
Зимние праздники
Не будет большим преувеличением сказать, что зима состояла в основном из праздников. Помимо прочего, в этот сезон справлялось много свадеб и несколько раз в неделю проходили молодёжные посиделки (вечёрки). По народным представлениям, зима и связанные с ней мероприятия начинались с Покрова (14 октября), когда выпадал первый снег.
Многие зимние праздники приурочены к солнцевороту и наследуют древним традициям почитания солнца, хотя при этом они не совпадают с астрономическим солнцестоянием (21–22 декабря). Эти праздники идут чередой на рубеже декабря и января и отчасти дублируют друг друга. В какой день зимний солнцеворот праздновали до крещения Руси, точно не известно, но после введения христианства этим днём стало 25 декабря – Рождество, которое открывало период святок.
После введения григорианского календаря Рождество переместилось на 7 января, и это несколько нарушило традиционный ход празднования. Сейчас на 25 декабря приходится на Спиридон-солнцеворот – в этот день положено жечь большие костры, скатывать с горы горящее колесо и петь солнцу песни, призывающие его повернуться на лето.
Новый год
Часть обычаев, связанных с солнцеворотом, вобрал Новый год – тем более что по старому стилю 1 января приходилось на середину святок. Сегодня мы отмечаем 31 декабря, а раньше главное значение имело 1 января. Празднование начиналось после возвращения с заутренней службы в церкви – именно тогда было принято накрывать богатый стол, на котором главное место занимал жареный поросёнок. После смещения Рождества на две недели вперёд Новый год стал приходиться на рождественский пост, поэтому сегодня непонятно, что делать с традиционным новогодним поросёнком.
Традиции Нового года были связаны с магией первого дня. 1 января старались одеваться во всё новое – чтобы весь год иметь обновы. В этот день отказывались давать взаймы и возвращать взятое в долг – чтобы не терпеть весь год убытки. Из тех же соображений старались не выполнять грязную или слишком тяжелую работу, а вместо этого веселились за обильным столом. Люди ходили друг к другу в гости и сеяли зерно под иконами с пожеланиями, чтобы в новом году уродился хлеб.
Также было принято гадать о будущем урожае, о количестве осадков в течение года (для этого 12 луковиц по числу месяцев посыпали солью и смотрели, которые быстрее намокнут), и о том, кто из членов семьи в будущем году умрёт (ставили в снег прутики, оставляли на морозе ложки с водой и смотрели, чей прутик упадёт или в чьей ложке вода замёрзнет ямкой).
Святки
Святки – это самый длинный праздничный период. Он продолжается почти две недели – с рождественского Сочельника (вечер 6 января) до Крещения (19 января). Праздник открывался ужином в Сочельник: из-за поста в этот день ели только после появления первой звезды. Стол в Сочельник напоминал то, что мы привыкли видеть на поминках: на нём были блины и кутья – каша из цельной пшеницы с сушеной черемухой (риса с изюмом тогда еще не знали). Это не случайно – оба блюда очень древние, поэтому они во многих случаях выступали в качестве ритуальных кушаний, а почитание умерших предков было важным элементом святок.
В Сочельник и Рождество славяне ожидали прихода умерших в дом – их даже специально приглашали на ужин. Для покойников на стол клали ложки и оставляли остатки еды на столе на всю ночь, чтобы и они могли разделить трапезу. Другое важное блюдо рождественского стола – козульки, фигурки животных из теста. Их ели все члены семьи, ими обменивались с родственниками и соседями, скармливали скоту, раздавали колядовщикам и хранили в доме и хозяйственных помещениях как магическое средство, чтобы в доме плодился скот и был достаток.
Рождество
Рождество было принято праздновать в течение двух-трёх дней, включая Сочельник и последующий день, который назывался Бабьи каши и был посвящён роженицам и повитухам. Помимо христианского обозначения, Рождество у славянских народов также называлось Коляда (у украинцев, белорусов и болгар) и Карачун (у карпатских украинцев и словаков).
Обычаи Рождества имеют много общего с тем, что происходило на Новый год – в них тоже заметна магия первого дня. В этот день было принято вставать рано утром и приносить для умывания из реки или колодца непочатую воду – считалось, что Господь ее освящает, и кто добудет такую воду первым, заберёт себе весь спор – всю удачу в течение года. Большое значение люди придавали тому, кто в этот день станет первым посетителем – считалось плохой приметой, если первой в дом войдёт женщина.
На рождественскую службу в церковь старались прийти в новой одежде. На этот счёт даже есть поговорка: «На светлой (на пасхальной неделе – Прим. ред.) хоть плохонька, да белёхонька, на Рождество хоть сурова, да нова». Славяне запоминали день недели, на который пришлось Рождество, и старались в течение года все самые важные работы совершать именно в этот день.
В день Рождества по домам ходили христославы – подростки, которые с разрешения хозяев пели тропари, псалмы или другие божественные произведения. Часто они несли с собой светящуюся «вифлеемскую звезду» на палочке. Поскольку на Рождество пост заканчивался, праздник отмечали обильным обедом, на котором было много мяса – прежде всего, свинины: поросёнок, начинённый кашей, копчёный окорок, холодец из свиных ножек и т.п.
Крещение
На Рождество и Крещение дети или молодёжь устраивали обходы домов. Возле каждого они пели колядки – специальные песенки с пожеланием здоровья и богатства хозяевам, требованием вознаграждения и угрозами тем, кто жадничает. Хозяева дома в ответ давали колядовщикам пироги, печенья-козульки и сладости. Компанией колядовщиков командовала девушка, которую называли мехоноска – потому что она несла мешок с собранной едой и руководила её последующим дележом. Святочные молодёжные посиделки проходили особенно празднично: на них собиралось больше народа, в том числе зрители, все пели, плясали, играли в игры. Девушки старались продемонстрировать все свои самые лучшие наряды, переодеваясь по нескольку раз в день. В более спокойные святочные вечера рассказывали сказки.
Время между Новым годом и Крещением называлось страшными вечерами – считалось, что в этот период черти свободно гуляют по земле. Как живое олицетворение нечистой силы, молодые люди в это время ходили ряжеными по улицам и домам. Если взглянуть на сохранившиеся святочные маски или старые фотографии, видно, что многие ряженые действительно были очень страшными. Например, часто рядились покойником – во всём белом, с лицом, обсыпанном мукой, и длинными «зубами» из репы. Ряженые специально пугали прохожих и людей в домах – особенно доставалось девушкам – но одновременно и смешили. В страшные вечера парни устраивали бесчинства – например, обливали чью-нибудь входную дверь водой, чтобы она примёрзла и не открывалась, или закрывали печную трубу, чтобы дым шёл в дом – и им это прощалось.
Девушки накануне Крещения развлекались гаданиями, одним из самых популярных было пение подблюдной песни с куплетами-предсказаниями, под которые из блюдца не глядя вынимали колечки, собранные с присутствующих. Было много других вариантов гаданий, включая довольно страшные – например, пойти со свечой и двумя зеркалами в тёмную баню и позвать суженого-ряженого ужинать. С Крещением эти забавы заканчивались, и всем, кто в них участвовал, полагалось очиститься от грехов путём купания в проруби – православная церковь считала веселые и жутковатые старинные обычаи «бесовскими».
Масленица
Следующим большим праздником была Масленица, которую праздновали в феврале-марте, за семь недель до Пасхи. Однако промежуток между ней и святками люди тоже проводили неплохо – это время называлось мясоедом, и на него приходилось много свадеб.
Каждый из семи дней масленой (сырной) недели носил особое название: понедельник – встреча; вторник – заигрыш; среда – лакомка, разгул, перелом; четверг – разгуляй-четверток, широкий; пятница – тёщины вечёрки; суббота – золовкины посиделки, проводы; воскресенье – прощёный день. Основным содержанием Масленицы было, конечно же, изготовление и совместное поедание большого количества блинов – это принято было делать в течение всей масляной недели.
Самый первый блин шёл за упокой: его клали на слуховое окно на чердаке или отдавали нищим – считалось, что таким образом он попадает к умершим предкам. Почитание покойников было так же характерно для Масленицы, как и для других зимне-весенних праздников.
По обычаям, на Масленицу катались на санях и съезжали с гор. Последнее делали люди всех возрастов – на санках, корытах, шкурах, обледенелых рогожах. Девушки скатывались с гор на своих донцах (прялках) – чтобы лён рос длинным и чтобы побольше напрясть. Особое внимание на Масленицу уделяли молодожёнам – они обязательно должны были скатиться с горы вдвоём и съездить в гости ко всем, кто побывал у них на свадьбе.
Существовал обычай столбы – «выставка» молодожёнов, когда они в своих свадебных нарядах стояли вдоль улицы и по требованию зрителей должны были целоваться. В среду или пятницу на масляной неделе зятьям полагалось навещать своих тёщ с подарками, а тем – угощать их. Народ сложил немало юмористических песен об этих визитах. А тем парням, кто в течение года так и не женился, женщины привязывали на ногу колодку – чтобы её снять, приходилось «откупаться» сладостями и водкой.
Заканчивалась масляная неделя «проводами» Масленицы – куклы, которую одевали как девушку и давали ей в руки блин и помазок. Масленицу с песнями вывозили на санках за околицу селения в заснеженные поля, после чего разрывали её на части и разбрасывали по округе или сжигали – предполагалось, что это хорошо повлияет на будущий урожай.
Весенние праздники
С Масленицы до Пасхи больших праздников не было – семь недель шёл пост. Но были весенние дни, с которыми связаны интересные языческие обычаи.
Первый день весны по старому стилю приходился на Евдокию (сейчас это 14 марта). С Евдокии дети начинали «кликать весну», для этого они залезали как можно выше – на крыши домов, на деревья – и пели песенки-веснянки. Весну вызывали издалека, как если бы она была перелётной птицей – славяне ассоциировали приход весны с возвращением птиц.
Похожее происходило на Сороки (День памяти 40 мучеников, 22 марта). Об этом дне говорили: 40 морозов и 40 птиц прилетает. Чтобы птицы возвращались побыстрее, люди пекли печенье-жаворонки и давали их детям, чтобы те ели их и бегали с ними закликать весну и птиц. Жаворонков из теста вешали на палки, на ограды, оставляли на деревьях и крышах. С той же целью на Сороки выпускали из клеток предварительно пойманных живых птиц.
Пасха
Пасха по старому стилю проходила в промежутке между 22 марта и 25 апреля. Сама по себе Пасха – не славянский праздник, она пришла к нам с христианством, а первоначально восходит к еврейским традициям. Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия (19–20 марта) и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение.
По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» – двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви – когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание.
Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире – зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием – не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались – стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое.
Пасха была временем подвижных игр и хороводов на свежем воздухе, и одним из главных пасхальных развлечений было качание на качелях и скакание на доске. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду.
Радуница
Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница – суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться.
Красная горка
После Радуницы следовала Красная горка – первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком – в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку.
Летние праздники
Вознесение
Первым летним праздником можно считать Вознесение (40-й день после Пасхи – май-июнь), в котором христианская символика причудливо сплелась с аграрно-языческой. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю.
Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом – как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют.
На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки – куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились – пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве.
Семик и Троица
Седьмая неделя после Пасхи (обычно это июнь) была праздничной – её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг – Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение – Троица (она приходилась на 50-й день после Пасхи).
Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы – поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было – они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia – то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению – люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно – они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки.
Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка – вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь – в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой.
Делая это, девушки кумились друг с другом, а затем жарили и ели яичницу и принесённую из дома выпечку в виде венков. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение – там вокруг него водили хороводы и пели.
В Духов день (понедельник после Троицы) этот праздничный период заканчивался – берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому – набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины.
Иван Купала
Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной (7 июля) и примыкающая к нему Аграфена Купальница (6 июня). Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах – в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой – особенно, конечно, девушек.
Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства – говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи – от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.
По поверьям, спать в купальскую ночь нельзя, поскольку активизируется нечисть. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот – они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо.
Другие летние праздники
После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было – из-за большого количества работы.
В Петров день (12 июля) провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход – считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне (2 августа) говорили: «До обеда лето, после обеда осень». С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты.
28 августа праздновали Успенье Пресвятой Богородицы, которое в народе называли Дожинки, поскольку в этот день заканчивалась жатва. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым – его часто загибали к земле и немного прикапывали – завивали бороду. Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту. В честь окончания жатвы на Успенье устраивали пиры – складчины.
Осенние праздники
Хотя осенью не было больших праздников, этот сезон сам по себе был торжеством – заканчивалась страда и наконец-то можно было отдохнуть и насладиться плодами своего труда. По старому стилю осень открывал Семён-день или Симеон летопроводец (сейчас это 14 сентября) – с него начинались свадебные недели, продолжавшиеся до Гурия (28 ноября). Существовал обычай хоронить на Семён-день мух и тараканов – для пойманных насекомых вырезали маленькие гробики из корнеплодов и устраивали им шуточное отпевание, после чего закапывали, надеясь таким образом от них избавится.
Рождество Пресвятой Богородицы
Рядом с днём осеннего равноденствия праздновали Рождество Богородицы, или Оспожинки (21 сентября). Это, по сути, был праздник урожая – его длительность и широта зависели от количества собранной еды: если её было много, праздновали до недели. На Оспожинки было принято ходить друг к другу в гости и заниматься взаимным угощением – в первую очередь, это предписывалось семьям, чьи дети недавно вступили в брак. Внуки отправлялись на несколько дней гостить у своих бабушек и дедушек.
Покров
О Покрове мы уже упоминали в разделе о зимних праздниках. Про Покров говорили: Конец хороводам, начало посиделкам. С этого дня девушки начинали прясть – по понедельникам, средам и пятницам они собирались в специально нанятом для этого помещении, где к ним часто присоединялись парни. Помимо работы, на посиделках молодёжь общалась, ухаживала друг за другом и играла – целью вечёрок было знакомство для последующего брака.
Кузьминки
На Кузьминки (день Косьмы и Дамиана, 14 ноября) девушки вместе с парнями устраивали на посиделках пиршество под названием ссыпчина. Каждая девушка приносила из дома продукты, из которых они вместе готовили кашу. На Кузьминки устраивали шуточные похороны Кузьмы-Демьяна или Кузьки – соломенной куклы-парня, которую «женили» на одной из девушек, а потом выносили за околицу и растаскивали или сжигали.
Почему славяне в праздники всё время кого-то «хоронили»
Как видно, традиционные праздники состояли из очень похожих элементов – застолья, выпечки специального печенья, переодевания и бесчинств и др. Многие из них оканчивались шуточными «похоронами», потоплением, сжиганием или растерзанием какого-нибудь персонажа, связанного с праздником: Масленицы, Костромы, Кузьки и т.п. Но это вовсе не значит, что наши предки по праздникам приносили кого-то в жертву.
Дело в том, что в славянской традиции главная цель праздника – обеспечить погоду, урожай и приплод. Для этого, во-первых, обращались ко всему, что, казалось, помогало в этом деле – к солнцу, умершим предкам, полю, зелени, зерну. А во-вторых, почти на каждом празднике люди заставляли того или иного персонажа повторить цикл жизни самой природы. Наши предки думали, каждый год она «умирает», чтобы вскоре опять «возродиться» и дать новый урожай – поэтому инсценировка «смерти» давала им надежду, что жизнь вскоре вновь восторжествует.
Фото на анонс: Борис Кустодиев. «Масленица», 1916 с сайта gallerix.ru
