Жизнь наших предков была сложной и очень опасной. Их окружали большие пространства, занятые дикой природой, у которой приходилось с трудом отвоевывать место для жизни. Из-за сурового климата людям постоянно угрожали неурожаи и голод, они были беззащитны перед стихийными бедствиями и эпидемиями.
Поскольку медицины в современном смысле еще не было, любая травма или инфекция могли закончиться смертью даже для молодого и здорового человека, а среди рожениц и маленьких детей смертность была особенно высокой. И это всё – в относительно благополучное время, не говоря уже о войнах и смутных временах.
Живя в постоянной тревоге, человек испытывает большую потребность в защите, но далеко не всегда у нас есть власть над обстоятельствами. В такой ситуации мы часто прибегаем к средствам магической защиты – пусть они не всегда реально помогают, зато они позволяют нам хоть в какой-то степени ощутить контроль над своей жизнью. Это чувство – иллюзия, но оно уменьшает нашу тревогу.
Вот почему у славян было очень много разных рода оберегов. Далеко не всегда это были защитные амулеты, похожие на те, что сейчас продаются в магазинах - просто потому, что затейливые украшения из серебра были слишком дороги для рядового обитателя Древней Руси. Гораздо чаще это были самые обычные вещи - нож, кочерга, соль, старый лапоть, камешек, веточка растения и т.п. Зачастую оберегами служили вовсе не предметы, а защитные слова, жесты, действия, ритуалы и правила поведения в той или иной обстановке.
Что нуждалось в магической охране?
Людей больше всего заботила собственная безопасность и благополучие родственников, скота, птицы, полей и огородов, дома, двора и хозяйственных помещений, а также селения в целом. Люди и животные нуждались в защите от болезней и нападения, помещения – от пожаров и проникновения чужаков, урожай – от погоды, порчи и кражи. Защищать также требовалось выполняемую работу – например, ткачество или охоту: одно неверное движение или неправильно сказанное слово, и вас постигнет неудача.
Активнее всего люди защищали те сферы жизни, которые были связаны с потомством, приплодом или урожаем. При этом всё то, что не плодоносит – пожилые люди, старые животные и деревья, камни, металл – считалось неуязвимым для порчи.
Люди стремились защититься, отправляясь в опасные места – прежде всего, в необитаемые: в лес, на болото, к водоему, на кладбище, в дорогу. Не меньшую опасность приписывали разного рода «промежуточным» пространствам – перекрестку, меже, любому входу-выходу или порогу. Опасные места существовали даже в пределах собственного дома и двора – например, «плохими» и «нечистыми» считались подпол, баня и овин, где сушили хлебные снопы (в них было темно и не висели иконы). Помимо опасных мест, существовали и опасные времена, в которые следовало защищаться магическими средствами – таковыми считались полдень и полночь, зимний и летний солнцевороты, дни, когда поминали предков, а также любые переломные моменты в жизни человека – рождение, свадьба, смена места жительства и т.п.
Что могло угрожать
В традиционном обществе люди не верили, что неприятности могут происходить сами собой, по «естественным» причинам. Если приключалась беда – болезнь, несчастный случай или стихийное бедствие – ответственность возлагали на какого-нибудь злодея. Это мог быть недобрый человек, колдун, ведьма или сверхъестественный персонаж. Считалось, что некоторые люди причиняют своим ближним вред путем сглаза и порчи из-за своей злой природы, из зависти к своим жертвам или ради того, чтобы присвоить их имущество или достижения.
Вредоносными персонажами могли быть представители нечистой силы, для которых причинение зла людям – единственное занятие. Это также могли быть «хозяева» какого-нибудь «дикого» пространства – домовые, водяные, лешие и другие – которые иногда бывали недовольны поведением людей и мстили им. У славян было множество защитных средств, чтобы избежать их гнева.
Наши предки очень боялись покойников. С одной стороны, славяне очень уважали умерших предков и поклонялись им, считая, что они влияют на их жизнь, а особенно на погоду и урожай – поэтому в народных календарных традициях так много посещений кладбищ, «кормлений» покойников, поминок. С другой стороны, по народным представлениям, покойник очень легко мог превратиться в злокозненного демона, вампира, особенно если он умер «не своей смертью» – то есть погиб от несчастного случая или сам лишил себя жизни. Поэтому при любом соприкосновении с умершими требовалась очень серьезная магическая защита, чтобы покойник не испортил жизнь живым и не утащил кого-нибудь из них «с собой» на тот свет.
Обереги также действовали против реальных вредителей – волков, медведей, змей, хищных птиц, мышей и вредных насекомых. Всем этим существам славяне приписывали качества нечистой силы. Считалось, что они нападают не просто так, а по чьей-то злой воле или из-за того, что жертва в чем-то провинилась – поэтому от них тоже нужна была магическая защита. Природные стихии и болезни наши предки тоже представляли себе в виде зловредных существ, которые надо уничтожить, отогнать или договориться с ними.
Большинство оберегов было призвано предотвратить зло, которое еще не произошло. Но существовали и экстренные средства на случай, если болезнь, нападение хищника, укус змеи, пожар, засуха, гроза, град, вихрь и т.д. уже состоялись.
Как «действует» магическая защита
Принципы «действия» оберегов бывают основаны на разных идеях. Одна часть магических защитных средств влияет на объект защиты, другая – на источник опасности, а третья – устанавливает препятствие между одним и другим.
Воздействие на объект защиты: прикосновение к источнику силы
Вы можете наделить то, что хотите защитить, способностью сопротивляться злу. Для этого надо дать ему соприкоснуться с чем-то, что переполнено стойкостью и жизненной силой. Это может быть, например, печь или стол – самые важные и почитаемые предметы в доме. Славяне считали печь вместилищем «чистого» огня, источником жизни и здоровья. Стол же ассоциировался у них с хлебом и пищей, а также единством семьи. В поговорках стол и печь называют «божьей ладонью», так что они, по народным представлениям, практически неуязвимы перед злом. В печь заглядывали или дотрагивались до нее после похорон, чтобы уберечься от смерти и ходячего покойника. В печном углу за занавеской, «поближе к саже», первые 6 недель находились новорожденный и его мать – от сглаза. Больных детей «пекли» в теплой печи на лопате, приговаривая: Как эта печь крепка, так и ты чтоб был крепок. Соскребками с печи и со стола кормили коров, чтобы они не болели и спокойно стояли при дойке.
Чем-то подобным по своим свойствам считались гениталии – поскольку они ассоциировались с производительной силой и плодородием. Именно поэтому для совершения наиболее сильных экстренных защитных ритуалов – например, для отгона градовой тучи или для прекращения эпидемии – принято было обнажаться. Иногда советовали прикоснуться к своим гениталиям для удачи в течение дня или для отведения опасности при неприятной встрече. По той же причине защитные свойства против нечистой силы приписывали неприличным жестам и матерной ругани.
Воздействие на источник опасности: отпугивание, обезвреживание, задабривание
Многие обереги призваны «отпугнуть», «отогнать» вредоносные сущности. Для этого часто использовали элементы христианского культа, невыносимые для нечистой силы, – крест, святую воду, молитвы и тому подобное.
В то же время защитные свойства приписывали в буквальном смысле опасным, колючим, вонючим и отталкивающим предметам и субстанциям – чесноку, дегтю, дыму и даже калу. Чтобы отпугнуть ведьму, надо было положить у входа в хлев зубья от бороны, а внутри повесить мертвую летучую мышь или сороку. Чтобы защитить посевы льна и капусты от вредителей, по ним водили женской рубахой, испачканной менструальной кровью, а куриный помет и мусор клали под подушку младенцу – от сглаза.
Носителя опасности можно попробовать обезвредить – чтобы уберечь скот от нападения волков и медведей, хищникам «закрывали» пасти при помощи замка с ключом. Еще один способ нейтрализовать источник угрозы – отправить злодея с помощью заговора выполнять какое-нибудь невыполнимое задание, например, пересчитывать песчинки со дна моря, звезды на небе и т.п. Агрессора можно также удивить и озадачить – для этого во дворе или в хозяйственной постройке вешали связку старых лаптей, чтобы недобрый человек или демон задумался, что бы это значило, и забыл, зачем шёл.
Наконец, источник опасности можно задобрить. Для этого надо быть с ним вежливым, проявлять щедрость и гостеприимство. Например, на Рождество славяне часто «приглашали» к себе на ужин мороз, волков, тучу и других, называя их при этом ласковыми именами – батюшка-морозушко. Потенциально опасным персонажам приносили жертвы, «кормили» их. При посещении опасных мест надо было соблюдать этикет – например, в лесу запрещалось шуметь и свистеть, без разрешения лешего там нельзя было собирать грибы и ягоды, охотиться. В качестве оберега люди иногда отдавали себя или свой скот под покровительство опасным «хозяевам» или заключали с ними «договор» – например, пастух в начале сезона просил лешего о помощи и обещал ему за это одну корову из стада.
Преграда и сокрытие
Чтобы злодей не мог нанести вред, между ним и объектом защиты «воздвигали» символическую преграду. Они бывали самыми разнообразными: и очерчивание магического круга, и возведение стены, и опоясывание, и перегораживание прохода, и запирание дверей. Те, кто читал «Вия» Н. В. Гоголя, вспомнят, что панночка-ведьма не могла попасть внутрь мелового круга, которым себя очертил Хома Брут. Тот же принцип действовал и в других случаях – например, во время моровых поветрий раньше перегораживали дорогу, а также опахивали селение плугом.
Как вариант, объект защиты могли символически «накрыть» чем-нибудь, чтобы сделать его невидимым для злодея. Именно по этой причине невесту на свадьбе принято скрывать фатой – как главная героиня бракосочетания, она особенно уязвима для порчи. В дополнение к этому на невесту раньше также могли надеть очень много лишних предметов одежды – несколько фартуков, рукавицы, шубу. «Невидимым», по представлениям славян, может сделать рыбацкая сеть – её накидывали на обоих молодоженов на свадьбе, а также скрывались за ней, когда хотели подсмотреть за ведьмой.
Средства магической защиты у славян
В качестве оберегов могли выступать как предметы, так и слова или действия.
Обереги-предметы у славян бывали самыми разнообразными – и природного, и искусственного происхождения. Очень часто это были предметы, которые люди брали прямо из своего домашнего хозяйства, включая даже то, что мы бы сочли мусором.
Ритуальные предметы
Большой охранной силой, с точки зрения наших предков, обладали вещи, которые принимали участие в каком-нибудь ритуале. Прежде всего, это были предметы с христианской символикой, и в первую очередь – крест. Нательный крестик по сей день остается самым популярным оберегом. Это также могло быть изображение креста, нанесенное на стену мелом или углем; перекрещенные палочки, которые клали поверх открытого сосуда с водой, чтобы ее не испортили черти, или крестное знамение, которым осеняли свой род при зевке, чтобы оттуда не вылетела душа. В качестве оберега служили иконы, которыми благословляли или обносили вокруг то, что хотели защитить; святая вода, которой что-нибудь опрыскивали, кусочек ладана, который носили при себе, или церковная свеча, которую зажигали в ответственный момент. В качеств амулетов люди могли даже носить при себе лоскуты одеяния священника.
Защитными магическими свойствами, по мнению славян, также обладали предметы, оставшиеся от календарных праздников, – засушенная веточка от Вербного воскресенья или от Троицкой березки, крошки от Пасхального кулича, пепел от Купальского костра, кости съеденного на Рождество поросенка, колоски из первого или последнего сжатого снопа, ритуальные печенья, которые часто пекли к различным дням в течение года. Защитной силой обладали венки, которые плели на Семик, Троицу и Ивана Купалу – их носили, ими украшали жилища и рога коров не столько для красоты, сколько для защиты от нечистой силы. Чаще всего после праздника эти венки сжигали, растаскивали или топили, но иногда их сушили и хранили до будущего года – например, вешали их на ворота или придорожные кресты, обходили с ними поля от бедствий, относили в поля и огороды от града и червей. Их также заваривали и опрыскивали получившимся настоем больных, или окунали их в воду и купали кого-то в этой воде для оздоровления, или поджигали и окуривали ими нечто, нуждающееся в защите.
Большой защитной силой также обладала свадебная одежда – с её помощью лечили больных и останавливали град.
Предметы из дома
В качестве оберегов часто выступали орудия труда, кухонные принадлежности и бытовые предметы – им приписывали магические защитные свойства по ассоциации с нужным результатом. Например, метла и веник ассоциировались с очищением, поэтому подметание или сами эти предметы использовали во многих защитных ритуалах. Так, перед новобрачными и после них мели дорогу: во-первых, от порчи, а во-вторых, чтобы молодая не тосковала по родительскому дому. Чтобы уберечься от ходячего покойника, дом подметали после заката, а веник клали у порога. В хлеву оставляли метлу прутьями вверх – чтобы не допустить нечистую силу. Веник клали под колыбель, им били больных и бесноватых, обходили с ним дом от пожара, в лечебных целях скоту давали выпить воду с пеплом от сожженного веника.
Очень популярными в качестве оберегов были любые острые железные предметы, поскольку они символически «наносили» агрессору вред. Некоторые из нас до сих пор втыкают булавки в одежду или кладут ножницы под кровать от сглаза. А крестьяне могли, например, при приближении грозы положить на землю топор лезвием вверх, чтобы «разрубить» тучу пополам. Прежде, чем надеть новую рубашку на младенца, надо было пропустить через нее бритву, нож и ножницы. В по лавке, где лежал покойник, надо был ударить ножом или топором, чтобы отсечь смерть.
Иногда предметы обладали защитными свойствами по ассоциации с той сферой, к которой они относились. Против града использовали предметы, связанные с печью, которая сама по себе была сильным оберегом – кочергу, ухват, сковороду, печную заслонку. Подкова, по мнению наших предков, обладала защитными свойствами, так как была сделана из металла путем каления и ковки, и ее вдобавок топтал конь – значит, больше вреда ей быть не может, а потому она неуязвима и может передать эти качества объекту защиты. Поэтому подковы и вешали над дверью или закапывали под порогом.
Одежда
Одежда и украшения были призваны, в числе прочего, магически защищать владельца. Из одежды главным оберегом у славян считался пояс, который часто носили прямо на голом теле. Пояс для наших предков служил знаком принадлежности к миру людей – не случайно и сейчас распоясаться значит «утратить человеческое достоинство». Пояс ассоциировался с возведением преграды между объектом защиты и опасностью, поэтому люди старались не снимать его даже в бане, иначе может напасть нечистая сила. Этот предмет также использовали для защиты дома и скота – особенно «сильными» считали мужской пояс, пояс священника, пояс с вытканными словами молитвы и нарядный венчальный пояс. Перед первым выгоном коровы на пастбище, ей давали переступить хозяйский пояс. Чтобы куры лучше неслись, их кормили в кругу из пояса. Если в доме умирал хозяин, ворота завязывали красным поясом, чтобы он никого не «увел» на тот свет. Через пояс можно «передать» свою болезнь, например, лихорадку – осине, для чего надо было подпоясать им дерево со словами: Осина-осина, возьми мою трясину.
Второе место по магической «силе» занимали мужские штаны – видимо, из-за их соприкосновения с источником производительной силы. Их вешали в хлеву как оберег от ведьм и протирали ими скотину, чтобы избавить ее от сглаза. Чтобы облегчить роды, женщину одевали в штаны и рубаху ее мужа, в отцовские же штаны принимали новорожденного. В отношении детей оберегом также были вещи их матери: от сглаза ребенка протаскивали через материнскую рубаху, а из старого сарафана матери делали полог на колыбель.
Славяне очень любили красный цвет – он обладал защитными свойствами, так как олицетворял свет и красоту (красно солнышко, красна девица). Раньше традиционным «свадебным» цветом у славян был именно красный, а белый – одним из траурных. Красные нитки и ленты привязывали на то, что хотели защитить – на себя, на ребенка, на рога коровы. Беременные обычно избегали приходить на кладбище, но, если это было необходимо, женщина могла защитить плод, повязав себе живот красным платком.
В качестве оберега могла служить не только сама одежда, но и способ ее ношения. Заблудившись в лесу, следовало вывернуть всю свою одежду наизнанку или переодеть ее задом наперед. Это действие также оберегало человека от колдовства и болезни.
Жгучие, колючие, вонючие растения
Защитные свойства славяне приписывали практически всем колючим и жгучим растениям – крапиву, например, затыкали в двери дома и хлева от ведьм, а шиповник вплетали в троицкий венок. Похожими качествами, по мнению наших предков, обладали пахучие растения – такие, как полынь и можжевельник. Считалось, что полынь помогает от русалок – ее носили при себе, а иногда, чтобы отогнать русалку, достаточно было просто произнести слово «полынь». Ветки можжевельника заваривали в подойнике (сосуде для молока) для его очищения, окуривали можжевеловым дымом дом. Следуя тому же принципу, мы по сей день считаем полезными лук и чеснок, причем для «защиты» их даже не обязательно есть: достаточно держать их при себе. Поскольку лук и чеснок обладают едким вкусом и сильным запахом, нам кажется, что вирусы должны разбегаться от них так же, как раньше разбегались черти.
Предметы покойников
В качестве оберега использовали предметы, связанные с покойниками – видимо, смерти боялись не только живые люди, но и демонические существа. Многие, наверное, вспомнят строки из стихотворения А. С. Пушкина «Горе! Малый я не сильный, съест упырь меня совсем, если сам земли могильной я с молитвою не съем» – земля с могилы действительно служила защитным средством. Очень сильными амулетами считались монеты, выкопанные из могилы. Одежда покойников имела свойство отпугивать беды и привлекать удачу: мужчины надевали ее на охоту, а парни – чтобы избежать службы в армии. Люди верили, что огородное пугало в одежде умершего спасет посевы как от птиц, так и от сглаза. Платок, которым подвязывали челюсть покойника, чтобы она не открывалась, закапывали под порогом хлева или у входа на пасеку: видимо, чтобы «закрыть рот» ведьмам.
Помимо прочего, умерший ассоциировался с «покоем», поэтому связанные с ним предметы должны были умиротворять неприятности. От грозы спасались при помощи полотенца, которым прикрывали покойника. От крикс – злых демонов, которые якобы не давали младенцу спать по ночам – детям давали пить воду, которую трижды обнесли вокруг лавки, где лежал покойник.
Обереги-слова
В качестве оберегов славяне часто использовали слова. Это могли быть христианские молитвы – как канонические, вроде «Отче наш», так и апокрифические, то есть фольклорные по происхождению. Защитной силой обладало не только произнесение молитвы вслух, но и бумажка с записанными на ней словами. Это также относилось и к защитным заговорам, во многих из которых упоминались христианские символы и персонажи – Богородица, крест, святые, церковь.
Помимо молитв и заговоров, также существовали защитные приговоры. Славяне верили, что человека, животное или работу можно сглазить, похвалой или пожеланием удачи, поэтому, когда кто-то говорил не те слова, ему отвечали: «Соль тебе в очи, кочерга в зубы, горшок между щек». Охотникам, идущим в лес, желали нечто противоположное тому, что было нужно. «Ни пуха, ни пера!» (то есть ни тебе пушного зверя, ни дикой птицы): считалось, что в этом случае им как раз-таки должно повезти.
Функциями оберега также обладали песни, самые известные из них – колыбельные. Обычно материнские колыбельные призывали сон, дрему, угомон, в них были пожелания хорошей жизни и здоровья для ребенка. Но иногда колыбельные также желали младенцу смерти – логика тут была примерно такая же, как в пожелании «ни пуха, ни пера» на охоте.
Некоторые защитные тексты «работали» иначе: их исполняли при встрече с демоном или ходячим покойником для того, чтобы озадачить или дезориентировать его. Чтобы затянуть время до крика петухов или до рассвета, когда демон потеряет силу, надо исполнить длинный и очень подробный рассказ об изготовлении какого-нибудь предмета, например, полотенца – весь процесс от посева льна до тканья и вышивки.
Помимо слов или текстов, в качестве оберега могло служить молчание или запрет на произнесение некоторых слов. Пастухи во время выпаса должны были соблюдать ряд правил, чтобы стадо было в порядке: в том числе, им нельзя было вслух здороваться с односельчанами, только кивать головой. Люди иногда избегали называть нечто опасное по имени, чтобы случайно его не вызвать. Например, мы до сих пор не называем медведя его настоящим именем. Судя по другим индоевропейским языкам, оно было похоже на бер – отсюда слово берлога. То, что мы используем – эвфемизм, который значит «ведающий, где мёд».
Оберегом могли также быть просто звуки человеческой речи, громкий голос и любые звуки человеческого происхождения – выстрелы, звуки бича или пастушьего рожка, колокольный звон. Все это отпугивало хищных животных, нечистую силу и другие опасности.
Обереги-действия
Большинство оберегов-предметов «защищали» за счет того, что с ними делали и какие слова при этом произносили. Они начинали «работать» в тот момент, когда их размещали у входа в помещение, прикасались ими к чему-то, обводили ими вокруг нужного пространства и т.д. В остальное время они оставались самыми обычными предметами. Существовали и специальные «защитные» жесты, главный из которых – крестное знамение. Как обереги также служили плевание и кукиш: потому что он ассоциировался с гениталиями.
В сущности, почти все традиционные обряды, как календарные, так и жизненного цикла, обеспечивали магическую защиту миру людей. Но у славян также был один интересный защитный ритуал, который проводили в самые сложные и опасные моменты, например, во время эпидемии – изготовление обыденного предмета. Это могло быть, например, полотенце, но могла быть и часовня. Идея этого ритуала была в том, чтобы сделать обыденный предмет полностью от самого начала до самого конца – то есть от прядения ниток до тканья, или от рубки деревьев в лесу до готового здания – коллективно в течение одних суток. Наши предки верили, что опасность уйдет, если удастся это сделать.
Могут ли древние обереги быть полезными?
Возможно, вы заметили что-то знакомое среди старинных методов магической защиты – действительно, многие из них дожили до наших дней. Представления наших предков об отводе опасности были логичными и разумными для своего времени, но сейчас немного устарели. Носить сегодня на шее чеснок от вирусов не менее странно, чем класть птичий помёт ребенку под подушку «от сглаза». Однако нельзя отрицать, что и мы тоже сталкиваемся в жизни с ситуациями, над которыми не властны. В этом случае некоторые приемы защитной магии могут прийти нам на помощь – если не для решения проблем, то хотя бы для успокоения нервов.
Фото на анонс: картина Василия Максимова «Красный угол в избе» с сайта gallerix.ru
